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上升似乎是通过复杂性来进行的。但在每一次质的变化中，复杂性就像它本身一样聚集在一起，并以一种新的简单性来表现。
上升似乎是通过复杂性来进行的。但在每一次质的变化中，复杂性就像它本身一样聚集在一起，并以一种新的简单性来表现。
在一个给定的涌现水平内，存在某种程度的发展。
在一个给定的涌现水平内，存在某种程度的发展。
……在一个层次上，有完善或发展的程度；同时，属于这个层次的存在者之间也有因血统而产生的亲和性。这种完善性的差异与秩序或等级的差异不同，如存在于物质与生命或生命与心灵之间……<ref name="Alexander"/>
……在一个层次上，有完善或发展的程度；同时，属于这个层次的存在者之间也有因血统而产生的亲和性。这种完善性的差异与秩序或等级的差异不同，如存在于物质与生命或生命与心灵之间……<ref name="Alexander"/>
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心灵的概念或观念，是我们已知的最高级的涌现物，在我们的层面上，一直延伸到纯粹的维度或时空。换句话说，时间是运动的 "心"，物化是物质的 "心"，生存是生命的 "心"。通过纯粹的时间（或生命天文、心灵表意）的运动，出现了物质的 "物化"（地质时间、生命地质、心灵存在），而这又出现了生命的 "生活"（生物时间、生命生物、心灵体验），这又让我们有了心灵的 "心智"（历史时间、生命历史、心灵认知）。但是，心智还有一种向上延伸的可能，就是我们所说的<font color="#ff8000">'''德性 Deity'''</font>。
心灵的概念或观念，是我们已知的最高级的涌现物，在我们的层面上，一直延伸到纯粹的维度或时空。换句话说，时间是运动的 "心"，物化是物质的 "心"，生存是生命的 "心"。通过纯粹的时间（或生命天文、心灵表意）的运动，出现了物质的 "物化"（地质时间、生命地质、心灵存在），而这又出现了生命的 "生活"（生物时间、生命生物、心灵体验），这又让我们有了心灵的 "心智"（历史时间、生命历史、心灵认知）。但是，心智还有一种向上延伸的可能，就是我们所说的<font color="#ff8000">'''德性 Deity'''</font>。
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让我们描述任何一种有限物的经验品质，它对它执行意识或心灵的职务，作为它的'心灵'。然而同时让我们记住，生物的'心智'不是意识心智，而是生命，根本不具有意识的经验性，生命不只是心智或意识的较低程度，而是不同的东西。我们是从真实的心智转移而隐喻性地使用'心智'，并凭借其独特的品质将其应用于每个层次上的有限性；下至时空本身，其存在的裸露时空的复合体以其经验性变化的裸露时间为心智。
让我们描述任何一种有限物的经验品质，它对它执行意识或心灵的职务，作为它的'心灵'。然而同时让我们记住，生物的'心智'不是意识心智，而是生命，根本不具有意识的经验性，生命不只是心智或意识的较低程度，而是不同的东西。我们是从真实的心智转移而隐喻性地使用'心智'，并凭借其独特的品质将其应用于每个层次上的有限性；下至时空本身，其存在的裸露时空的复合体以其经验性变化的裸露时间为心智。
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亚历山大又回到了希腊人的观念，即知识是 "存在于" 被思考的对象中的。在这个意义上，并不存在精神客体（概念）与物理客体 "不同"（即存在状态不同），而只是二者之间存在着明显的分裂，然后可以通过意识在客体本身中的适当压缩或参与而使二者结合起来。
亚历山大又回到了希腊人的观念，即知识是 "存在于" 被思考的对象中的。在这个意义上，并不存在精神客体（概念）与物理客体 "不同"（即存在状态不同），而只是二者之间存在着明显的分裂，然后可以通过意识在客体本身中的适当压缩或参与而使二者结合起来。
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并没有像我所认为的那样，意识作为神经反应的一种性质而寄居在有机体中；意识属于对象的整体，属于通常所说的意识对象或意识场 . 因此新版的 <font color="#ff8000">'''贝克莱主义 Berkleyanism'''</font>认为意识是 "在那里"，也就是对象所在地。显然对于这个学说和我的学说来说，并不存在有别于物理对象的精神对象：树的形象是一棵适当形式的树……<ref name="Alexander"/>
并没有像我所认为的那样，意识作为神经反应的一种性质而寄居在有机体中；意识属于对象的整体，属于通常所说的意识对象或意识场 . 因此新版的 <font color="#ff8000">'''贝克莱主义 Berkleyanism'''</font>认为意识是 "在那里"，也就是对象所在地。显然对于这个学说和我的学说来说，并不存在有别于物理对象的精神对象：树的形象是一棵适当形式的树……<ref name="Alexander"/>
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由于宇宙凭借时空的相互联系，由于心灵通过感觉和心灵经验的统一来认识空间、时间和运动，所以有一种认识形式是直观的（参与性的）——感觉和理性是它的产物。
由于宇宙凭借时空的相互联系，由于心灵通过感觉和心灵经验的统一来认识空间、时间和运动，所以有一种认识形式是直观的（参与性的）——感觉和理性是它的产物。
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在意识到自己的空间和时间的同时，心灵也意识到外部事物的空间和时间，反之亦然。这是时空连续性的直接后果，任何一点一瞬都迟早直接或间接地与其他每一点一瞬相联系……<ref name="Alexander"/>
在意识到自己的空间和时间的同时，心灵也意识到外部事物的空间和时间，反之亦然。这是时空连续性的直接后果，任何一点一瞬都迟早直接或间接地与其他每一点一瞬相联系……<ref name="Alexander"/>
因此，心灵并不通过感觉来领会其对象的空间，即它们的形状、大小和位置，因为它的特性取决于单纯的时空条件，尽管在没有感觉（当然也可以说是意念）的情况下，它不能作为意识。不用重复这些考虑，就可以清楚地看到，同样的命题对时间；对运动……也是如此。我将把这种与感觉相区别的理解方式称为直觉……直觉不同于理智，但理智和感觉都是它的产物，是它的经验决定……
因此，心灵并不通过感觉来领会其对象的空间，即它们的形状、大小和位置，因为它的特性取决于单纯的时空条件，尽管在没有感觉（当然也可以说是意念）的情况下，它不能作为意识。不用重复这些考虑，就可以清楚地看到，同样的命题对时间；对运动……也是如此。我将把这种与感觉相区别的理解方式称为直觉……直觉不同于理智，但理智和感觉都是它的产物，是它的经验决定……
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从某种意义上说，宇宙是一个参与性的宇宙，也开放给心灵参与，这样心灵就可以直观地认识一个对象，这与康德的论断相反。参与（togetherness）是一种 "享受"（体验）而非思索的东西，尽管在更高的意识层面，它会被思索。
从某种意义上说，宇宙是一个参与性的宇宙，也开放给心灵参与，这样心灵就可以直观地认识一个对象，这与康德的论断相反。参与（togetherness）是一种 "享受"（体验）而非思索的东西，尽管在更高的意识层面，它会被思索。
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对亚历山大来说，宇宙本质上是处于过程中的，时间是其持续的方面，而这个持续的过程包括形成不断变化的运动复合体。这些复合体以可重复的方式变得有序，显示出他所说的 "品质"。有一个运动组织模式的种类层次，其中每一个层次都依赖于次要层次，但也显示出次要层次没有显示的品质，也无法从次要层次预测……在此基础上，有时还监督着一个被称为 "生命" 的品质的进一步层次；而某些携带生命的微妙综合体，是具有新品质的进一步层次的基础。"心灵" 这是我们已知的最高层次，但不一定是可能的最高层次。宇宙有一个向前的推力，叫做它的 "nisus"（大体上要与时间方面相鉴别），凭借这个推力，进一步的层次是可以期待的……<ref name=Emmet>{{cite web|last=Emmet |first=Dorothy |title=Whitehead and Alexander |url=http://www.religion-online.org/article/whitehead-and-alexander/|accessdate=23 July 2012 }}</ref>
对亚历山大来说，宇宙本质上是处于过程中的，时间是其持续的方面，而这个持续的过程包括形成不断变化的运动复合体。这些复合体以可重复的方式变得有序，显示出他所说的 "品质"。有一个运动组织模式的种类层次，其中每一个层次都依赖于次要层次，但也显示出次要层次没有显示的品质，也无法从次要层次预测……在此基础上，有时还监督着一个被称为 "生命" 的品质的进一步层次；而某些携带生命的微妙综合体，是具有新品质的进一步层次的基础。"心灵" 这是我们已知的最高层次，但不一定是可能的最高层次。宇宙有一个向前的推力，叫做它的 "nisus"（大体上要与时间方面相鉴别），凭借这个推力，进一步的层次是可以期待的……<ref name=Emmet>{{cite web|last=Emmet |first=Dorothy |title=Whitehead and Alexander |url=http://www.religion-online.org/article/whitehead-and-alexander/|accessdate=23 July 2012 }}</ref>
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===罗伯特·G·B·雷德 ===
===罗伯特·G·B·雷德 ===